محمد عصام
كاتب وناشط ، من ابناء كسلا والقضارف
يتميز “سودان النهر والبحر” بخصوصية تاريخية وحضارية نادرة، فهو ليس مجرد كيان سياسي موحد، بل فضاء واسع تتجاور فيه أنماط إنتاج متعددة، وتعيش داخله مجتمعات تتحرك في أزمنة حضارية وثقافية مختلفة. هذه التعددية ليست سطحية أو عرضية، بل هي بنية عميقة شكلت مسار تاريخه، وأثرت في حاضره وما تزال ترسم ملامح مستقبله.
التعددية التاريخية والحضارية في “سودان النهر والبحر”
إن القول بأن أنماط الإنتاج في “سودان النهر والبحر” متفاوتة لا يعني اختلافًا في الموارد الاقتصادية فحسب، بل يشير إلى تباين في الرؤية إلى الزمن والوجود. فالمجتمع الرعوي ظل مشدودًا إلى إيقاعات الطبيعة ودوراتها الموسمية، حيث يُعاد إنتاج الحياة وفق دائرة لا نهائية من المطر والجدب. أما المجتمع الزراعي النيلي، المرتبط بالنهر، فقد دخل في زمن مختلف، هو زمن التخزين والفائض، زمن التفكير في المستقبل، وإقامة تنظيمات اجتماعية وسياسية أكثر تعقيدًا. وبين هذين، نشأت أشكال حضارية مركبة، أبرزها في فضاء “سودان النهر والبحر” السناري، حيث امتزجت التجارة العابرة عبر النهر والتقاليد الإسلامية الصوفية والزراعة المستقرة والحرف اليدوية، لتنتج وعيًا ذاتيًا أكثر قدرة على التفاعل مع ذاته ومع محيطه، والبحر في هذا السياق، هو رمز للآفاق المفتوحة والتواصل الحضاري.
المجتمع السناري وبروز النمط الحضاري المركب
لم تكن مملكة سنار (1504–1821م) مجرد سلطنة سياسية، بل فضاء حضاريًا تفاعليًا في “سودان النهر والبحر”. ففي سنار، التي ارتبطت حياتها بشكل وثيق بضفاف النهر والبحر، تداخلت العناصر الأفريقية والعربية، والتقاليد المحلية مع الإسلام الصوفي، فظهر نمط حضاري خاص، أكثر تراكمية واستجابة للتطور. هذا جعل المجتمعات “السنارية” أكثر قدرة على إنتاج نظم سياسية واقتصادية وثقافية، مقارنة بالمجتمعات التي لحقت لاحقًا بهذا الكيان دون أن تمر بالتجربة ذاتها. ومن هنا بدأ التفاوت التاريخي والحضاري بين المركز السناري وما حوله من مجتمعات بقيت أقرب إلى أنماط إنتاج أولية وأزمنة بدائية، بينما كانت علاقتها بالنهر هي ما يميزها عن المجتمعات الأخرى.
الاستعمار وإعادة إنتاج التفاوت الحضاري
حين جاء الاستعمار الأوروبي في القرن التاسع عشر، لم يواجه كتلة متجانسة في السودان النهري، بل تراكبًا من الأزمنة والأنماط. وقد أعاد الاستعمار إنتاج التفاوت التاريخي بدلًا من تجاوزه. فقد استفادت المجتمعات التي راكمت خبرات حضارية سابقة من بعض أدوات التحديث، واستطاعت أن تتكيف بصورة أكبر. بينما رفضت المجتمعات ذات البنى الأولية الاندماج في الدولة وفي النظام الاستعماري، وذلك لأنها تحتفظ في ذاكرتها بالاستقلال كممالك وسلطنات قائمة بذاتها، وكانت ترى في نفسها كيانًا له القدرة على أن ينهض بنفسه بعيدًا عن الدولة التي يؤسس فيها المستعمر. وبذلك لم يكن أثر الاستعمار واحدًا، بل متباينًا بحسب مستوى تطور المجتمعات قبل دخوله، فكانت المجتمعات القريبة من النهر والبحر أكثر قابلية للتفاعل مع الحداثة، بينما كانت تلك البعيدة عنه أقرب إلى حالة الاستقلال الذاتي.
البعد الفلسفي لهذه الظاهرة
البعد الفلسفي لهذه الظاهرة يكمن في أن “سودان النهر والبحر” ليس فقط بلدًا متعدد الثقافات، بل هو بلد تتعدد داخله الأزمنة الحضارية نفسها. ففي آن واحد، يمكن أن نجد مجتمعًا يعيش في زمن رعوي بدائي، وآخر في زمن زراعي حضاري، وثالث في زمن سلطاني-ديني، ورابع في زمن استعماري حديث. هذا التوازي في الأزمنة يفسر كثيرًا من التوترات التي عرفها السودان: فهي ليست صراعات على الموارد فقط، بل صراعات بين رؤى مختلفة للعالم، وزمن متعدد الطبقات.
إن التفاوت الحضاري في “سودان النهر والبحر” ليس ظاهرة عابرة، بل هو بنية حضارية مستمرة أُعيد إنتاجها بطرق مختلفة عبر العصور: منذ كوش ومرورًا بالممالك النوبية ثم الممالك الصغيرة على النيل والممالك القديمة في شرق السودان، ثم الدولة السنارية ومن بعدها الاستعمار الخديوي، والاستعمار الإنجليزي، وحتى بعد الاستقلال. وهو ما يجعل سودان النهر والبحر ساحة فريدة تلتقي فيها أزمنة متعددة داخل حاضر واحد. وهذا التراكب هو ليس مصدر غنى وثراء بل صار وبالًا على السودان ومصدر أزمات وصراعات.
اقرأ ايضا: العلاقات الاجتماعية في السودان: بين مجتمع النهر والبحر ومجتمع دارفور
About The Author
